Слепухин Юрий Григорьевич - Киммерийское лето - читать и скачать бесплатно электронную книгу 
А  Б  В  Г  Д  Е  Ж  З  И  Й  К  Л  М  Н  О  П  Р  С  Т  У  Ф  Х  Ц  Ч  Ш  Щ  Э  Ю  Я  AZ

- Без Автора

Эволюция Представлений О Сатане


 

Тут выложена бесплатная электронная книга Эволюция Представлений О Сатане автора, которого зовут - Без Автора. В электроннной библиотеке forumsiti.ru можно скачать бесплатно книгу Эволюция Представлений О Сатане в форматах RTF, TXT или читать онлайн книгу - Без Автора - Эволюция Представлений О Сатане без регистрации и без СМС.

Размер архива с книгой Эволюция Представлений О Сатане = 71.06 KB

- Без Автора - Эволюция Представлений О Сатане => скачать бесплатно электронную книгу


МИФ О ДЬЯВОЛЕ
Глава Х
Из т.II "Разоблаченной Изиды" Е.П. Блаватской
[Еврейские буквы опущены, заменены [...], греческие переданы русскими]

"Отойди от меня, САТАНА!" (Иисус Петру). - "Матф.". XVI. 23.
"И столько мелет всякой чепухи.
Что голова закружится. Послушай,
Вчера не меньше девяти часов
Перечислял мне имена чертей".*
- Король Генрих IV, ч. I, акт III
______
* Перевод с англ. Е. Бируковой.

"La force terrible et juste qui tue Вternellement les avortons a
ВtВ nommВe par les Egyptiens Typhon, par les HВbreux Samael. par les
orientaux Satan; et par les Latins Lucifer. Le Lucifer de la Cabale
n'est pas un ange maudit et foudroyВ; c'est l'ange qui Вclaire et qui
rВgВnКre en tombant",
- Eliphas Levi, "Dogme et Rituel"

"Каким плохим бы ни был Дьявол, быть может зря его ругают.
Напраслину возводят ложно, и беспричинно обвиняют.
Тогда как Человек, один в ответе не желая быть.
Свою вину он на Него пытается свалить".
- Дефо. 1726.

Несколько лет тому назад один выдающийся писатель и преследуемый
каббалист подсказал символ веры протестантским и римско-католическим
общинам, который может быть сформулирован так:
Протоевангелие
"Я верю в Дьявола, Всемогущего Отца Зла,
Разрушителя всего, Смутителя Неба и Земли;
И в Антихриста, его единственного Сына, нашего Преследователя,
Который был зачат от Злого Духа и
Рожден от святотатственной, глупой Девы;
Был прославлен человечеством и царствовал над ним,
И поднялся к трону Всемогущего Бога,
Где оттеснил его в сторону и откуда он оскорбляет живых и мертвых;
Я верю в Духа Зла;
В Синагогу Сатаны;
В союз безнравственных;
В гибель тела;
И в смерть и в вечный Ад. Аминь".
Это вызывает отвращение? Это кажется экстравагантным, грубые
кощунственным? Так слушайте. В Нью-Йорке 9 апреля 1877 года - так
сказать, в последней четверти того, что гордо называют столетием
открытий и веком просвещения - были оглашены следующие скандальные
идеи. Мы приводим цитату из сообщения газеты "Сан" на следующее утро:
"Баптистские проповедники вчера проводили собрание в церкви Маринеров,
на улице Оливер. Присутствовало несколько иностранных миссионеров.
Достопочтимый Джон У. Сарлз из Бруклина прочел очерк, в котором он
отстаивал утверждение, что все взрослые язычники, умирающие без
познания Евангелия, обречены на вечное мучение. Иначе, доказывал
достопочтимый очеркист. Евангелие не благословение, а проклятие; люди,
которые распяли Христа, воздали ему по заслугам, и все строение данной
в качестве откровения религии разваливается.
Брат Стоддард, миссионер из Индии, одобрял взгляды бруклинского
пастора. Индусы были великие грешники. Однажды, после его проповеди на
базарной площади, один брамин встал и сказал: "По части лганья мы,
индусы, побиваем весь мир, но этот человек побивает нас. Как может он
сказать, что Бог любит нас? Посмотрите на ядовитых змей, тигров, львов
и различных опасных животных вокруг нас. Если Бог нас любит, то почему
он не убирает их прочь?"
Достопочтимый м-р Пиксли, из Гамильтона, штат Нью-Йорк, всем сердцем
подписался под доктриной брата Сарлза, выраженной в его очерке, и
потребовал 5000 долларов для подготовки молодых людей к служению Богу".
И такие люди - мы не хотим сказать "проповедуют" учение Иисуса так
как это было бы оскорблением его памяти, но - получают плату за
проповедование его учения! Можем ли мы удивляться, что разумные люди
предпочитают уничтожение вере, обремененной такой чудовищной
доктриной? Мы сомневаемся, что какой-либо порядочный брамин признался
бы в пороке лживости - это искусство культивируется только в тех
частях Британской Индии, где проживает большинство христиан.* Но мы
призываем любого честного человека на этом белом свете сказать,
считает ли он, что брамин был далек от истины, говоря о миссионере
Стоддарде - "этот человек побивает всех нас" по части лжи. А что
другое он мог сказать, если последний проповедовал им доктрину о
вечном мучении только потому, что они прожили свою жизнь, не читав
какой-то еврейской книги, о которой они никогда не слыхали, или не
просили спасения у какого-то Христа, о существовании которого они
никогда и не подозревали! Но баптистским священникам, если им нужны
несколько тысяч долларов, приходится прибегать к ужасающим образам,
чтобы подогреть сердце конгрегации.
________
* Репутация браминов и буддистов как людей высочайшей нравственности
кажется настолько прочно установившейся, и притом с незапамятных
времен, что мы находим полковника Генри Юла в его прекрасном издании
"Марко Поло" дающим следующее свидетельство: "Высочайшие добродетели,
приписываемые браминам и индийским торговцам были, возможно, частично
результатом традиции ... но это восхваление настолько постоянно среди
средневековых путешественников, что оно должно иметь солидное
обоснование. Фактически, нетрудно было бы проследить цепь подобных
свидетельств с древнейших времен до нынешних. Арриан говорит, что ни
один индиец никогда не был обвинен во лжи. Сюань-цзан приписывает
жителям Индии выдающуюся честность и беспристрастность. Монах Иордан
(около 1330) говорит, что люди Меньшей Индии (Синдх и Западная Индия)
были правдивы в речи и очень справедливы; и мы также можем сослаться
на высокую оценку индусов, данную Абул Фазлом. Но после 150-летней
европейской торговли, действительно, мы находим печальное ухудшение...
И все же Паллас в прошлом веке упоминает Бамианскую колонию в
Астрахани и говорит, что ее члены отличались честностью в ведении дел,
в каковом отношении они были намного предпочтительней армян. А этот
мудрый и прекрасный слуга общества, покойный сэр Уильям Слиман, в наше
же время говорил, что он во всем мире не знает другого такого честного
класса людей, как торговые классы Индии" ("Книга сэра Марко Поло,
венецианца", в переводе полковника Генри Юла, т. II, с. 354).
Печальные примеры быстрой деморализации диких американских
индейцев, как только им приходится жить в близком соседстве с
христианскими чиновниками и миссионерами, - хорошо известны в наши
дни.

Как правило, мы воздерживаемся от высказывания нашего собственного
опыта, когда мы можем призвать приемлемых свидетелей, и поэтому,
прочитав бесчеловечные замечания миссионера Стоддарда, мы попросили
нашего знакомого, м-ра Уильяма Л. Д. О'Грейди* высказать свое
подлинное мнение о миссионерах. Отец и дед этого джентльмена были
британскими офицерами, и он сам родился в Индии; в течение своей
долгой жизни он имел возможнось узнать, какое общее мнение сложилось
среди англичан об этих пропагандистах религии. Нижеследующее является
его сообщением в ответ на наше письмо:
"Вы спрашиваете каково мое мнение о христианских миссионерах в Индии.
В течение всех тех лет, которые я там провел, я никогда ни с одним из
них не разговаривал. Они не были в обществе и, судя по тому. что я
слышал об их деяниях и также сам мог видеть - нечего этому удивляться.
Их влияние на туземцев плохое. Их новообращенные - недостойные люди и,
как правило, из низшего класса; притом они не становятся лучше от
этого обращения. Ни одна респектабельная семья не наймет слуг-христиан.
Они лгут, они воруют, они грязны - а неопрятность, определенно, не
является индусским пороком: они пьют - а никакой приличный туземец
какой-либо другой веры никогда не прикасается к опьяняющим напиткам;
они являются отверженными собственного народа и презираемы всеми. Их
новые учителя подают им плохие примеры. Разглагольствуя перед париями
о том, что Бог не делает различий между людьми, они невыносимо
хвастают, когда какой-либо сбившийся с пути брамин, очень частое
небезупречной репутацией, через какие-то длительные промежутки времени
попадает в лапы этих лицемеров.
Миссионеры получают очень маленькое жалованье - как публично
засвидетельствовано в протоколах обществ, которые их посылают, но
каким-то необъяснимым образом они ухитряются жить так же широко, как
чиновники, получающие в десять раз больше их. Когда они возвращаются
на родину восстанавливать свое здоровье, расшатанное, как они
заверяют, их непосильными трудами, - что они могут позволить себе.
по-видимому, довольно часто, в то время как это не по карману даже
людям, считающимся богаче их, - они рассказывают ребяческие басни
с трибун, выставляют напоказ идолов, якобы добытых с огромными
трудностями, что совершенно абсурдно, и рассказывают о своих
псевдо-лишеннях, которые потрясающи, но не соответствуют действительности
с начала до конца. Я сам жил в Индии несколько лет, и почти все мои
кровные родственники провели и будут проводить там лучшие годы своей
жизни. Мне.знакомы сотни британских чиновников, и я никогда не слышал
от них ни одного похвального слова о миссионерах. Туземцы любого
общественного положения смотрят на них с величайшим презрением, хотя
страдают от хронического раздражения вследствие их высокомерной
агрессивности: и британское правительство, которое продолжает вносить
вклады в пагоды, гарантированные Восточно-Индийской Компанией, и
которое поддерживает стоящее вне сект образование, - не оказывает им
никакой моральной поддержки. Будучи защищены от личного насилия, они
воют и лают как на туземцев, так и на европейцев наподобие плохо
выдержанных дворняжек. Часто будучи набираемы из худших представителей
богословского фанатизма, они считаются вредоносными всеми сторонами.
Их яростная, безрассудная, вульгарная и оскорбительная пропаганда
вызвала великий мятеж 1857 года. Они - отвратительные обманщики.
Л. Д. О'Грейди.
НЬЮ-ЙОРК. 12 июня. 1877".
_________
* В данное время м-р О'Грейди является редактором "Американ Билдер"
в Нью-Йорке и хорошо известен как автор интересных писем "Индийские
сюжеты - жизнь на Востоке", которые он печатает под псевдонимом Хаджи
Ника Бокер Хан в бостонском "Коммерческом бюллетене".

Поэтому новый символ веры, с которого мы начали эту главу, каким бы
грубым он ни казался, воплощает в себе самую суть церковного верования,
как его прививают ее миссионеры. Считается менее нечестивым, менее
неверным сомневаться в личном существовании Святого Духа или в равной
божественности Иисуса и Бога, чем ставить под вопрос личность Дьявола.
Но заключение Кохелета почти забыто.* Кто когда-либо цитирует золотые
слова пророка Михея** или заботится о толковании закона, как он был
дан самим Иисусом?*** "Яблоко" мишени современного христианства
заключается в простой фразе - "бойся Дьявола".
________
* Екклезиаст. XII, 13; см. метрический перевод Тэйлора Льюиса: "Таков
великий вывод: бойся Бога и заповеди строго соблюдай, для блага это человека".
** См. Михей. VI. 6 - 8 перевод Нойеса
*** Матфей, XVII, 37-40.
Католическое духовенство и некоторые из мирских сторонников
римско-католической Церкви все больше борются за существование Сатаны
и его бесов. Если де Муссо с таким неослабным рвением утверждает
объективную реальность спиритических феноменов, то это потому, что по
его мнению, последние являются наиболее убедительным доказательством
работы Дьявола. Этот шевалье более католик, чем сам Папа; его логика н
выводы из никогда не существовавших и не установленных предпосылок
уникальны, и еще раз доказывают, что предлагаемый нами символ веры как
раз является тем, который наиболее красноречиво выражает католическую
веру.
"Если магия и спиритизм", - говорит от, - "были бы только химерами,
нам пришлось бы навеки распрощаться со всеми восставшими ангелами,
тревожащими сейчас мир: ведь тогда у нас больше не было бы здесь
демонов... А если мы утеряем наших демонов, мы также УТЕРЯЕМ НАШЕГО
СПАСИТЕЛЯ. Ибо - от кого нас спасать пришел тот Спаситель? И тогда -
не было бы больше Искупителя, ибо от кого или от чего мог бы тот
Искупитель искупать нас? Следовательно, не было бы больше христианства!!**
О, Святой Отец Зла, Святой Сатана! Мы умоляем тебя - не покидай таких
благочестивых христиан как шевалье де Муссо и некоторые баптистские
духовники!!
С нашей стороны мы хотели бы напомнить мудрые слова Дж. К. Колкухуна,**
который говорит, что
"те люди, которые в наше время принимают доктрину о Дьяволе в строго
буквальном и персональном приложении, кажется, не отдают себе отчета,
что они. в действительности, являются многобожниками, язычниками и
идолопоклонниками".
Стремясь к превосходству во всем над древними религиями, христиане
претендуют на открытие Дьявола, официально признанного Церковью. Иисус
был первым, кто употребил слово "легион", говоря о них, и это есть то
основание, на котором де Муссо защищает свою позицию в одном из своих
демонологических трудов.
"Позднее", - говорит он, - "когда Синагога угасла, передав свое
наследство в руки Христа, родились на свет и просияли отцы Церкви,
которых некоторые люди. вследствие редкого и поразительного
невежества, обвинили в том. что свои идеи о духах тьмы они
заимствовали от теургов".
Три умышленные, осязаемые и легко опровергаемые ошибки - чтоб не сказать
более крепкого слова - появляются в этих нескольких вышеприведенных
строчках. Во-первых, Синагога - далеко от того, чтобы угаснуть - и
ныне процветает почти в каждом городе Европы, Америки и Азии; и изо
всех церквей в христианских городах она лучше всех обеспечена и лучше
посещается. Далее - в то время как никто не станет отрицать, что много
христианских отцов родилось на свет (исключая, разумеется, тех
двенадцати выдуманных римских епископов, которые вообще никогда не
рождались), каждый человек, кто потрудится прочесть труды платоников
старой Академии, которые были теургами до Ямблиха, - - узнает в них
источник христианской демонологии, так же как и ангелологии,
аллегорическое значение которой было полностью искажено этими отцами.
Затем, вряд ли можно согласиться, что вышеупомянутые отцы когда-либо
сияли, за исключением, может быть, в блеске их чрезвычайного
невежества. Достопочтимый д-р Шакфорд, потративший лучшую часть своей
жизни на попытки примирить их противоречия и нелепости, в конечном
счете был вынужден в отчаянии отказаться от всей этой затеи.
Невежество последователей Платона должно, действительно, показаться
редким и поразительным по сравнению с неизмеримой глубиной Августина,
"гиганта учености и эрудиции", отвергавшего шарообразность Земли -
ибо, если это так, то это не позволило бы жителям противоположного
полушария увидеть Господа Христа, когда тот спускался бы с небес во
время второго пришествия; или с глубиною Лактанция, который с
благочестивым ужасом отвергает такую же теорию Плиния на том
замечательном основании, что тогда деревьям по ту сторону Земли
пришлось бы расти верхушками вниз, и людям пришлось бы ходить головами
вниз; или с глубиною Козьмы Индикопльюста, чья ортодоксальная система
географии забальзамирована в его "Христианской топографии"; или,
наконец, с глубиною Беды, уверявшего мир, что небеса "охлаждаются
ледяной водой, чтобы не загореться",* - это, должно быть, особая
милость Провидения, чтобы предотвратить воспламенение небес от сияния
их учености!
______
* "Les Hauts Phenomenes de la Magie", с. 12, предисловие.
** "История магии, колдовства и животного магнетизма".
*** См. Дрэйпер, "Конфликт между наукой и религией".

Как бы то ни было, эти сияющие отцы несомненно заимствовали свои
понятия о "духах тьмы" от еврейских каббалистов и языческих теургов с
тою, однако, разницей, что они исказили и превзошли по нелепости все,
что когда-либо создала самая дикая фантазия индусской, греческой и
римской черни. Нет ни одной концепции дэва в персидском пандемониуме
даже наполовину столь несообразной, как инкуб де Муссо, переделанный с
Августина. Тифон, символически изображаемый как осел покажется
философом по сравнению с дьяволом, которого нормандский крестьянин
поймал в замочной скважине; и это определенно не Ахриман и не
индусский Вритра, которые стали бы убегать в ярости и панике, когда к
ним обратился бы местный Лютер со словами "Святой Сатана"!
Дьявол есть гений-покровитель богословского христианства. Настолько
"святым и почитаемым является его имя" по современным понятиям, что
считается неблаговоспитанностью его произнесение - разве только иногда
с церковной кафедры. Точно так же в древние времена было незаконно
произносить священные имена или пользоваться языком Мистерий, за
исключением священных монастырей. Мы едва ли знаем имена самофракийских
богов, и не можем назвать точное число кабиров. Египтяне считали
кощунством произнесение титулов богов своих тайных обрядов. Даже
теперь брамин произносит слог Ом только в негласной мысли, и также
раввин - Непроизносимое Имя, IHVH. Вот почему мы, непроявляющие
подобного почитания, были заведены в заблуждение, ошибочно называя
имена ХИСИРИС и ИАВА, вследствие неправильного произношения, Осирисом
и Иеговой. И можно будет ощутить, что подобный ореол обаяния как бы
начинает образовываться вокруг имени того темного персонажа, о котором
мы здесь говорим, и наше фамильярное обращение с этим именем, весьма
возможно, шокирует своеобразную чувствительность многих, которые
почтут свободное упоминание имени Дьявола кощунством - грехом из
грехов, который "никогда не простится".*
____
* Евангелие от Марка, III, 29: "Кто будет хулить Духа Святого, тому
не будет прощения вовек, но подлежит ему вечное мучение" (амартиматос,
блуждание).

Несколько лет тому назад один знакомый автора поместил в газете
статью, доказывая, что diabolos или Сатана "Нового Завета" означает
олицетворение абстрактной идеи, а не личность. Ему ответил священник,
который закончил свой ответ осуждающим выражением: "Боюсь, что он
отрицает своего Спасителя". В своем возражении тот защищался: "О, нет!
Я только отрицал Дьявола". Но священник не видел в этом разницы.
Согласно его взгляду на эту проблему, отрицание личного объективного
существования Дьявола само по себе уже было "прегрешением против
Святого Духа".
Это необходимое Зло, удостоенное эпитета "Отца Лжи", по уверениям
духовенства было основателем всех мировых религий древних времен и
всех ересей или, вернее, неортодоксальностей более поздних периодов,
так же как и Deus ex Machina современного Спиритуализма. В возражениях,
которые мы выдвигаем против такого мнения, мы отрицаем наличие
нападения на истинную религию или искреннее благочестие. Мы только
ведем полемику с человеческими догмами. Возможно, что занимаясь этим,
мы напоминаем собою Дон Кихота, так как они - только ветряные
мельницы. Тем не менее не забудем, что они послужили предлогом к
убиению более пятидесяти миллионов человеческих существ с тех пор,
как были провозглашены слова: "ЛЮБИТЕ ВРАГОВ ВАШИХ".*
____
* Евангелие от Матфея, V, 44.

Теперь уже нам поздно ожидать, что христианское духовенство сведет
на нет и исправит сделанное ею. Ставка их слишком высока. Если бы
христианская Церковь отказалась, или даже только внесла изменения в
догму антропоморфического дьявола, это было бы подобно вырыванию
основной карты из-под карточного домика. Вся постройка рухнула бы.
Священники, которым мы намекали на это, отдавали себе отчет, что после
того, как они откажутся от Сатаны, как личного дьявола, догма об
Иисусе Христе, как о втором божестве их троицы, потерпит ту же самую
катастрофу. Каким бы невероятным или даже ужасающим это ни показалось,
Римская Церковь обосновывает свою доктрину о божественности Христа
целиком на сатанизме падшего архангела. У нас есть свидетельство Отца
Вентуры, который провозглашает жизненную важность этой догмы для
католиков.
Достопочтимый Отец Вентура, блестящий экс-генерал театинов,
удостоверяет, что шевалье де Муссо своим трактатом "Moeurs et
Practiques des Demons" заслужил признание человечества, а еще больше
Святейшей Католической и Апостолической Церкви. С таким поручителем
благородный шевалье, это будет ощутимо, "говорит как человек,
обладающий авторитетом". Он ясно утверждает, что за своего Спасителя
мы всецело в долгу перед Дьяволом и его ангелами; и что если бы не они
- у нас не было бы ни Искупителя, ни христианства.
Много устремленных и серьезных душ возмущались по поводу чудовищной
догмы Жана Кальвина, родича Папы из Женевы, что грех является
необходимой причиной величайшего блага. Тем не менее, ее поддерживали
посредством такой же логики, как у де Муссо и иллюстрировали теми же
самыми догмами. Предание Иисуса, богочеловека, смерти на кресте было
наиболее чудовищным преступлением на свете, но все же оно было
необходимо, чтобы человечество - те, кому была предопределена вечная
жизнь - было спасено. Д'Oбинье приводит цитату Мартина Лютера из
канона и описывает его восклицающим в экстатическом восторге: "О beata
culpa, qui talem meruisti redemptorem!" О, благословенный грех,
который заслужил такого Искупителя! Теперь нам становится ясно, что та
догма, которая показалась нам такой чудовищной, в конце концов
одинаково является доктриной папы римского, Кальвина и Лютера - что
эти три суть одно.
Магомет и его ученики, высоко чтившие Иисуса, как пророка, замечает
Элифас Леви, бывало произносили, говоря о христианах, следующие
замечательные слова:
"Иисус из Назарета действительно был истинным пророком Аллаха и великим
человеком; но увы! однажды его ученики сошли с ума и сделали из него бога".
Макс Мюллер любезно добавляет:
"Это было ошибкой отцов раннего христианства - рассматривать языческих
богов как демонов и злых духов, и мы должны позаботиться, чтобы не
повторить той же самой ошибки в отношении индусских богов".*
________
* "Сравнительная мифология", апрель, 1856.

Но нам представляют Сатану как поддержку и главную опору духовенства -
наподобие Атласа, держащего на своих плечах христианские небеса и
космос. Если он падет, тогда, по их мнению, все потеряно, и снова
должен наступить хаос.
Эта догма о Дьяволе и искуплении, кажется, обоснована на двух отрывках
из "Нового Завета":
"Для сего и явился Сын Божий, чтобы разрушить дела Дьявола".* "И
произошла на небе война: Михаил и Ангелы его воевали против Дракона;
и Дракон и ангелы его воевали против них, но не устояли, и не нашлось
уже для них места на небе. И низвержен был великий Дракон, древний
змий. называемый Диаволом и Сатаною, обольщающий всю вселенную".
______
* I Послание Иоанна, III, 8.

Давайте тогда исследуем древние Теогонии, чтобы удостовериться, что
подразумевалось под этими замечательными выражениями.
Первый вопрос - действительно ли термин Дьявол, как он здесь
применяется, представляет злобное Божество христиан, или же он
представляет антагонистическую слепую силу - темную сторону природы.
Под последней мы не должны понимать проявление какого-либо злого
принципа, который является malum in se, но только тень Света, так
сказать. Теории каббалистов объясняют ее, как силу, которая
антагонистична, нов то же самое время существенна для жизненности,
выявления и энергичности принципа добра. Растения погибли бы в их
первой стадии существования, если бы их держали выставленными под
постоянным светом солнца; ночь, чередующаяся с днем, существенна для
их здорового роста и развития. Доброта, подобным же образом, быстро
перестала бы быть таковой, если бы не сменялась ее противоположностью.
В человеческой натуре зло обозначает антагонизм материи к духовному,
и каждый соответственно тем очищается. В космосе должно сохраниться
равновесие, действие двух противоположностей создает гармонию, подобно
центростремительной и центробежной силам, и они необходимы одна
другой. Если одну из них приостановить, действие другой сейчас же
станет разрушительным.
Это олицетворение, обозначенное именем Сатана, должно рассматриваться
с трех различных точек зрения: "Ветхого Завета", христианских отцов и
древнего нееврейского язычества. Полагают, что он представлен в образе
Змия в саду Эдема; тем не менее эпитет Сатана нигде в еврейских священных
писаниях не применяется ни к той, ни к другой разновидности змей. Медному
Змию Моисея израильтяне поклонялись, как богу,* так как он был символом
Эсмуна-Асклепия, финикийского Иао. Действительно, характер самого Сатаны
представлен в первой книге "Летописей" в действии подстрекательства царя
Давида к счислению израильского народа; но это есть поступок, в другом
месте особо приписанный самому Иегове.** Вывод неизбежен, что эти два,
Сатана и Иегова, рассматривались как идентичные.
Другое упоминание Сатаны можно найти в "пророчествах Захарии". Эта книга
была написана в период, последовавший за еврейской колонизацией Палестины
и, следовательно, вполне можно предположить, что асидеане принесли это
олицетворение туда с Востока. Хорошо известно, что эта община сектантов
была глубоко пропитана маздеанскими идеями, и что они представляли
Архимана или Анра-Манью под божественными именами Сирии. Сиф или Сат-ан,
бог хититов и гиксосов, и Веель-Зебуб бог-оракул, пост-греческий Аполлон.
Пророк начал свой труд в Иудее во втором году царствования Дария
Гистаспа, восстановителя маздеянского культа. Свою встречу с Сатаной он
описывает так:
"Он показал мне Иисуса Навина, великого иерея, стоящего перед ангелом
Господним, и Сатану, стоящего по правую руку его, чтобы противодействовать
ему. И сказал Господь Сатане: "Господь да запретит тебе, о Сатана; даже
Господь, избравший Иерусалим, да запретит тебе: не головня ли это,
исторгнутая из огня?"" ***
Мы полагаем, что абзац, который мы сейчас процитировали, символичен.
В "Новом Завете" имеются два намека на то, что это действительно так.
"Католическое Послание Иуды" ссылается на него на следующем своеобразном
языке:
"Ибо даже архангел Михаил, когда, соперничая с Дьяволом, спорил о теле
Моисея, не смел произнесть ему укоризненного суда (крiсин епегкеiн
власфимiас), но сказал: "Да запретит тебе Господь"".****
_______
* "2 Царей", XVIII, 4. Возможно, что огненные змии, или серафимы,
упоминаемые в двадцать первой главе книги "Чисел", были то же самое, что
и левиты, или племя офитов (по-английски ophidian означает - змеевидный,
змееподобный). Сопоставьте "Исход", XXXII. 26 - 29 с "Числами". XXI. 5 -
9. Имена Хева, Хиви или Хивит, и Леви, - все означают змей; и любопытно
то, что хивиты или эмеиное племя Палестины, подобно левитам или офитам
Израиля, были священнослужителями храмов. Гибеониты. которым Иисус Навин
отвел обязанность служения в святилище, были хивиты.
** "1 Летопись", XXI, 1: "И восстал Сатана на Израиль, и возбудил Давида
сделать счисление израильтян". "2 Самуила", XXIV, 1: "Гнев Господень
опять возгорелся на Израиль, и возбуди он Давида против них сказать:
"Пойди, исчисли Израиль и Иуду".
*** "Захария", III, 1, 2. Заметна игра слов; "противник" связан с
"Сатаной", как бы от [...], противопоставлять.
**** Иуда". 9.

Таким образом, архангел Михаил упоминается как тождественный с IHVH,
Господом или ангелом Господа из предшествующей цитаты, и этим показано,
что еврейский Иегова обладал двойным характером, секретным и проявленным
в качестве ангела Господа или Михаила-архангела. Сопоставление этих двух
отрывков делает ясным, что "тело Моисея", над которым они соперничали,
была Палестина, которая, как "страна хеттов",* была особым владением
Сифа, их местного божества.** Михаил, в качестве поборника культа Иеговы,
соперничал с Дьяволом или Противником, но оставлял вынесение приговора
своему главе.
Белиал не признан имеющим право ни на звание бога, ни дьявола. Термин
[...], БЕЛИАЛ, определен в еврейском лексиконе как означающий разрушение,
расточительство, бесполезность; и фраза [...] АИС-БЕЛИАЛ, или Белиал-человек
означает расточительного, никуда негодного человека. Если Белиал должен
быть персонифицирован, чтобы угодить нашим религиозным друзьям, мы были
бы обязаны сделать его совершенно отличающимся от Сатаны и считать его
своего рода спиритуалистическим "Диакка". Однако, демонографы,
насчитывающие девять отдельных степеней демонов, делают из него главу
третьего класса - группы чертенят, озорников и бездельников.
Асмодей совсем не еврейский дух, его происхождение чисто персидское.
Бризл, автор "Hercule et Cacus", доказывает, что он есть парсийский
Эшем-Дэв, или Аэшма-Дэв, злой дух похотливости, который, по словам Макса
Мюллера, "упоминается несколько раз в "Авесте" как один из Дэвов,***
первоначально богов, потом ставших злыми духами".
Самаэль есть Сатана; но Брайан и многие другие авторитеты доказывают, что
это есть имя "Симоуна" - ветра пустыни,**** и Симоуна называют Атабул-ос
или Диаболос.
Плутарх говорит, что под Тифоном подразумевалось все яростное, буйное,
беспорядочное. Разлив Нила египтяне называли Тифоном. Нижний Египет очень
плоский, и любая возвышенность, воздвигнутая вдоль реки, чтобы оберечься
от частых наводнений, называлась Тифонием или Тафосом; отсюда происхождение
Тифона. Плутарх, который был суровым, ортодоксальным греком, и никогда не
отличался чрезмерной лестью к египтянам, свидетельствует в своей книге
"Изида и Осирис" о том факте, что египтяне не только были далеки от
поклонения Дьяволу (в чем христиане их обвиняли), но больше презирали
Тифона, чем страшились его. В качестве символа противодействующей,
упрямой силы природы, они считали его бедным, борющимся, полумертвым
божеством. Таким образом мы видим, что даже в те отдаленные времена люди
уже были слишком просвещены, чтобы поверить в личного дьявола. Так как
Тифон был изображен в одном из своих символов в виде осла на празднике
жертв солнцу, то египетские жрецы увещевали верных поклонников не носить
на своих телах золотых украшений из страха давать корм ослу!*****
___________
* На "Ассирийских табличках" Палестина названа "страной хеттов"; и
египетские папирусы, заявляя о том же самом, признают Сифа. "столбового
бога", их местным божеством.
** Сиф, Сатех или Сат-ан был богом туземных народов Сирии. Плутарх
отождествляет его с Тифоном. Вот почему он был богом Гошен и Палестины,
стран, занятых израильтянами.
*** "Вендидад", фаргард X, 23: "Я сражаюсь с дэвом Аэшма, с самим злом".
В "Ясне", X, 18, говорится подобным же образом об Аэшма-дэве или Хасме:
"все другие науки зависят от Аэшма коварного". "Serv.", LVI, 12: "Разбить
злого Аураманья (Ахримана, силу зла), разбить Аэшму страшным оружием,
разбить Мазанийских дэвов, разбить всех дэвов".
В том же самом фаргарде "Вендидада" божества брахманистов подвергаются
такому же поношению как Аэшма-дэва: "Я сражаюсь с Индией, я сражаюсь с
Сауру, я сражаюсь с Дэвой Наонхайти". Комментатор объясняет, что это
ведийские боги, Инд, Гауреа или Шива и два Ашвина. Однако, тут, должно
быть, какая-то ошибка, так как Шива во время завершения "Вед" был
туземным или эфиопским богом, Бала или Бэлом Западной Азии. Он не был
арийским или ведийским богом. Вероятно, имелось ввиду божество Сурья.
**** Джекоб Брайант: "Анализ античной мифологии".
***** Плутарх: "Изида". XXX, XXXI.

За три с половиной века до Христа, Платон выразил свое мнение о зле,
говоря, что "в материи существует слепая, упрямая сила, которая
противится воле Великого Строителя". Эта слепая сила под христианским
влиянием была превращена в видящую и несущую ответственность; он была
превращена в Сатану!
Едва ли можно сомневаться в его тождественности с Тифоном после прочтения
повествования в книге "Иова" о его появлении вместе с сынами Божьими
перед Господом. Он обвиняет Иова в готовности проклясть Господа в лицо
после достаточного раздражения. Так и Тифон в египетской "Книге Мертвых"
фигурирует в качестве обвинителя. Подобие простирается даже до имен, так
как одно из имен Тифона было Сет или Сиф; а Сатан на еврейском языке
значит противник. На арабском языке это слово есть Шатана - быть против,
преследовать, и Манефо говорит, что он предательски умертвил Осириса и
вступил в союз с шемитами (израэлитами). Может быть, отсюда произошел
миф, рассказанный Плутархом, что из сражения между Гором и Тифоном,
Тифон, охваченный страхом по поводу беды, им наделанной, "бежал семь дней
на осле и, убегая, зачал мальчиков Иеросолумоса и Иудайоса (Иерусалим и
Иудея)".
Ссылаясь на одно заклинание Тифона-Сифа, профессор Рьювенс говорит,
что египтяне поклонялись Тифону в образе осла, и, по его мнению,
"Сиф постепенно появляется среди семитов в качестве заднего плана их
религиозного сознания".* Имя этого осла на коптском языке, АО, есть
фонетическое ИАО, и, следовательно, это животное становится символом,
построенным на игре слов. Таким образом, Сатан является более поздним
созданием - он возник из чересчур перегретой фантазии отцов Церкви.
По какой-то превратности судьбы, которой боги подвергаются наравне со
смертными, Тифон-Сиф слетел с высокого положения обожествляемого сына
Адама Кадмона в унизительное положение подчиненного духа, мифического
демона - осла. Религиозные расколы столь же несвободны от болезненной
мелочности и мстительных чувств человечества, как партийные ссоры мирян.
Яркий пример вышесказанного мы находим в случае зороастрийской реформы,
когда Магианизм отделялся от старой веры браминов. Светлые Дэвы "Вед" в
результате религиозной реформы Зороастра превратились в даэвов, или злых
духов "Авесты". Даже сияющий бог Индра был далеко отброшен в темную
тень** для того, чтобы явить в более ярком свете Ахура-Мазду, Мудрое
Верховное Божество.
________
* Уилкинсон: "Древние египтяне", с. 434.
** См. "Вендидад", фаргард X.
Странный почет, каковой офиты оказывали змию, который представлял Христа,
может стать менее непонятным, если только исследователи будут помнить,
что во всех веках змий был символом божественной мудрости, которая
убивает для того, чтобы снова воскресить, разрушает, чтобы построить
лучшее. Моисей представлен как потомок Леви, змеиного племени. Гаутама
Будда происходит от змеиной династии через род царей Нагов (змиев),
которые царствовали в Магадхе. Гермес, или бог Таавт (Тот), в своем
змеином символе есть Тет; и, согласно легендам офитов, Иисус или Христос
родился от змея (божественной мудрости, или Святого Духа), т. е. стал
сыном Божиим через свое посвящение в "Науку Змей". Вишну, тождественный
с египетским Нефом, покоится на небесном семиглазом змие.
Красный или огненный дракон древних времен служил военным знаменем
ассирийцев. Кир заимствовал его от них, когда Персия начала свое
господство. Затем римляне и византийцы приняли его, и таким образом
"великий красный дракон", послужив в качестве символа Вавилону и Ниневии,
стал символом Рима.*
Искушение или испытание** Иисуса, однако, является наиболее драматическим
событием, в котором появляется Сатана. Как бы для того, чтобы доказать
обозначение Аполлона, Эскулапа и Вакха, Diobolos, или сына Зевса, его
также титулуют Diabolos, или обвинитель. Сцена испытания происходит в
пустыне. В пустыне около Иордана и Мертвого моря находились обители
"сыновей пророков" и ессеев.*** Эти аскеты обычно подвергали своих
неофитов испытаниям, аналогичным мукам обрядов Митры, и искушение Иисуса,
очевидно, было сценой этого рода. Вот почему в "Евангелии от Луки"
сказано, что "Diabolos, завершив испытание, оставил его на определенное
время, ахрi кaipoу; и Иисус возвратился в силе Духа в Галилею". Но этот
дiaвoлoс, или Дьявол, в этом случае, очевидно, не есть какой-либо принцип
зла, но есть некто проводящий обучение. В этом смысле термины Дьявол и
Сатана применяются неоднократно.**** Так, например, когда Павел пришел в
чрезмерный восторг по поводу изобилия откровений или эпоптических
раскрытий, он получил "терновый шип в плоть, ангела Сатаны", чтобы
остановить его.*****
Повествование о Сатане в "Книге Иова" подобного же рода. Он введен среди
"Сынов Божиих", явившихся перед Господом, как при посвящении мистов.
Пророк Михей описывает схожую сцену, где он "видел Господа сидящим на
престоле Своем, и все воинство небесное стояло при Нем"; с которым Он
советовался, что имело результатом вложение "лживого духа в уста пророков
Ахаба".****** Господь советуется с Сатаной и дает ему carte blanche на
испытание верности Иова. Его лишают состояния и семьи, и он поражен
отвратительной болезнью. В его отчаянном положении жена его сомневается
в его честности и увещевает его молиться Богу, так как он при смерти.
Все его друзья осыпают его обвинениями, и наконец Господь, сам главный
иерофант, обвиняет его в произнесении слов, в которых нет никакой
мудрости, и в сопротивлении Всемогущему. С этим упреком Иов согласился,
апеллируя при этом следующим образом: "Я у тебя спрошу и ты ответь мне,
по какой причине я теперь противен сам себе и скорблю в пепле и прахе?"
Он был немедленно оправдан. "Господь сказал Елифазу... вы говорили о мне
не так верно, как раб мой Иов". Его честность была доказана и его
предсказание подтверждено: "Я знаю, что мой Заступник жив и что он
встанет на мою защиту позднее на земле; и хотя после кожи и само мое
тело рассыплется в прах, все же даже тогда без плоти я увижу Бога".
Предсказание было исполнено: "Я слышал тебя слухом уха, теперь же мои
глаза видят тебя... И Господь прекратил пленение Иова".
_____
* Салверт: "Научный оккультизм", приложение, примечание А.
** Термин пеiрасмос означает испытание.
*** 2 Самуила, II, 5, 15; VI. 1 - 4. Плиний.
**** Cм. "1 Коринфянам". XI. 14: "2 Коринфянам". XI, 14; "1 Тимофею", 1, 20.
***** "2 Коринфянам", XII. В "Числах", XXII, 22 ангел Господа описан как
играющий роль Сатаны в отношении Валаама.
****** "1 Царей", XXII, 19-23.

Во всех этих сценах не проявляется такого злобного сатанизма, какой
предполагается характерным для "врага души".
Некоторые известные ученые и писатели придерживаются мнения, что Сатана
"Книги Иова" является еврейским мифом, заключающим в себе маздеанскую
доктрину о Злом Начале. Д-р Хауг говорит, что
"религия Зороастра проявляет близкое родство или, скорее, тождественность
с религией Моисея и с христианством в таких доктринах, как личность и
атрибуты Дьявола и воскресение из мертвых".*
Войну в "Апокалипсисе" между Михаилом и Драконом можно с такой же
легкостью проследить до одного из старейших арийцев. В "Авесте" мы читаем
о войне между Траэтаоной и Ажи-Дахака, разрушительным змием. Бюрнуф
пытается доказать, что ведийский миф об Ахи или змие, сражающемся против
богов, был постепенно евгемеризован в "битву благочестивого человека с
силой зла", в маздеанской религии. По этим толкованиям Сатана был бы
отождествлен с Зохаком или Ажи-Дахака, который представляет собою
трехглавого змия, причем одна из этих голов - человеческая.**
Как правило, проводится параллель между Веель-Зебубом и Сатаной.
В "Апокрифическом Новом Завете", кажется, его считают властелином
подземного царства. Это имя обычно толкуется, как "Мушиный Баал", что
может быть обозначением скарабеев или священных жуков.*** Правильнее
было бы читать его так, как это имя всегда пишется в греческом тексте
"Евангелий" - Веельзевул, или властитель, домашнего хозяйства, на что,
в сущности, намекается в "Матфее", X, 25: "Если хозяина дома назвали
Веельзевулом, не тем ли более домашних его?" Его также называли князем
или архоном демонов.
_______
* Хауг: "Ессеи в священном языке, писаниях и религии парсов".
** "Авеста описывает змия Дахака происходящим из района Баури или
Вавилонии. В Мидийской истории фигурируют два царя по имени Диокес или
Дахака, и Астиагес или Аз-дахака. Дети Зохака занимали различные
восточные троны после Феридуна. Поэтому видно, что под Зохаком
подразумевалась Ассирийская династия, чьим символом был purpureum signum
draconis - пурпуровый знак дракона. Со времен очень отдаленной древности
("Бытие", XIV) эта династия правила Азией. Арменией, Сирией, Аравией,
Вавилонией, Лидией. Персией, Бактрией и Афганистаном. Наконец, она была
свергнута Киром и Дарием Гистаспом после "1000-летнего" правления. Йима и
Траэтаона, или Джемшид и Феридун, - несомненно персонификации. Зохак,
вероятно, навязал персам ассирийское или магианское поклоненне огню.
Дарий был наместник Ахура-Мазды.
*** В евангелиях это имя пишется веелзевоул или Баал Жилища. Вполне
очевидно. что Аполлон, дельфийский бог, был первоначально не эллинским, а
финикийским. Он был Панан или врач, а также бог оракулов. Не требуется
большого воображения, чтобы опознать в нем Баал-Зебула, бога Экрона или
Ахерона, несомненно измененного евреями в "Зебуб", или мухи, в насмешку.

Тифон фигурирует в "Книге Мертвых" в качестве Обвинителя душ, когда
они являются на суд, точно так же, как Сатана выступал в роли обвинителя
Иисуса Навина, первосвященника, перед ангелом, и как Дьявол приходил к
Иисусу, чтобы искушать или испытывать его во время его продолжительного
поста в пустыне. Он также был божеством, названным Баал-Цефоном, или
богом склепа в книге "Исход", и Сифом, или столпом. В течение этого
периода древнее или архаическое поклонение в большей или меньшей степени
находилось под запретом правительства; образно говоря, Осирис был
предательски убит и изрезан на четырнадцать (дважды семь) кусков, и
погребен своим братом Тифоном, а Изида отправилась в Библос разыскивать
его тело.
В этой связи мы не должны забывать, что Саба или Сабазий Фригии и Греции
был разорван титанами на семь кусков, и что он был, подобно Хептактису
халдеев семи-лучевым богом. Индусский Шива изображается увенчанным семью
змеями, и он является богом войны и разрушения. Еврейский Иегова Саваоф
также называется Господом воинств, Себа или Саба, Вакх или Дионис
Сабазий; так что легко можно доказать тождественность их всех.
Наконец, князья более старого строя, боги, после нападения на них
гигантов, принявшие вид животных и скрывшиеся в Эфиопии, вернулись и
выгнали пастухов.
Согласно Иосифу гиксосы были предками израильтян.* Это, несомненно, сущая
правда. Еврейские "Священные Писания", утверждающие нечто иное, были
написаны в более позднем периоде и подверглись нескольким переделкам,
прежде чем они были обнародованы с какой-либо степенью гласности. Тифон
стал ненавистным в Египте, а пастухи - "отвратительными"..
"Во время двенадцатой династии его вдруг стали считать злым демоном, при
том настолько, что его изображения и имя были удалены со всех памятников
и надписей, где только это было возможно".**
Во все века боги подвергались участи быть очеловеченными. Существуют
гробницы Зевса, Аполлона, Геркулеса и Вакха, которые часто упоминаются,
чтобы доказать, что первоначально они были только смертными. Шем, Хам и
Иафет опознаны в божествах: ассирийском Шамасе, египетском Кхаме и титане
Иапета. Сиф был богом гиксосов, Енох или Инах - богом аргивян; а Авраама,
Исаака и Иуду сравнивали с Брамой, Икшваку и Яду индусского пантеона.
Тифон скатился от положения бога до положения дьявола, в своем характере
брата Осириса, и как Сиф, или Сатана Азии. Аполлон, бог дня, стал, в
своем более старом финикийском одеянии, больше не Баал Зебулом,
богом-оракулом, а князем демонов и, наконец, владыкою подземного царства.
Отделение Маздеизма от Ведизма преобразовало дэвов, или богов, в злые
силы. Также и Индра в "Вендидаде" явлен как подчиненный Ахримана,***
созданный им из веществ тьмы,**** вместе с Шивой (Сурья) и двумя
Ашвинами. Даже Джахи является демоном Похоти - вероятно, тождественным
с Индрой.
Различные племена и народы имели своих собственных местных богов и
поносили богов враждебных народов. Преображение Тифона, Сатаны и
Веельзебуба носит такой характер. Ведь, действительно, Тертуллиан говорит
о Митре, боге Мистерий, как о дьяволе.
_______
* "Против Апиона", 1, 25. "У египтян было много причин ненавидеть и
завидовать нам: во-первых, наши предки (гиксосы, или пастухи) когда-то
овладели их страной, и когда они освободились от них, они ушли на свою
собственную землю, и жили там богато".
** Бунзен. Имя Сиф (Сет), вместе со слогом ан, от халдейского она или
Небеса, образует термин Сатан. Каламбуристы, как теперь кажется,
ухватились за него, по своей привычке, и таким образом произвели этого
Сатана от глагола [...], Ситан, противостоять.
*** "Вендидад", фаргард X. Имя Vendidad является сокращением от
Vidaeva-data, указы против дэвов.
**** Bundahest, "Ахриман создал из веществ тьмы Акумана и Андера, затем
Caypy и Накита.

В двенадцатой главе "Апокалипсиса" Михаил и его ангелы одолели Дракона и
его ангелов: "И низвержен был Великий Дракон, Древний Змий, называемый
Диаволом и Сатаною, обольщающий всю вселенную". И еще: "Они победили его
кровию Агнца". Согласно мифу, Агнцу, или Христу пришлось спуститься в Ад,
в мир мертвых, и оставаться там три дня, прежде чем он покорил врага.
Михаил был назван каббалистами и гностиками "Спасителем", ангелом Солнца
и ангелом Света. ([...], вероятно, от [...] - проявлять, и [...] - Бог).
Он был первым из Эонов и хорошо известен исследователям древности в
качестве "неизвестного ангела", изображенного на гностических амулетах.
Если автор "Апокалипсиса" не был каббалистом, то он должен был быть
гностиком. Михаил не был для него персонажем, впервые показанным ему
в видении (эпоптейе), но был Спасителем и победителем Дракона.
Археологические исследования показали, что он тождественен с Анубисом,
изображение которого недавно было открыто на египетском памятнике: он в
кирасе и держит копье, как св. Михаил и Св. Георгий. Он также изображен
убивающим Дракона, у которого змеиная голова и хвост.*
Изучающий труды Лепсия, Шампольона и других египтологов быстро опознает
Изиду в качестве "жены с ребенком", "одетую в Солнце и с Луною под
ногами", которую "великий огненный Дракон" преследовал, и которой "были
даны два крыла Великого Орла, чтобы она могла улететь в пустыню". Тифон
был краснокожий.**
Два Брата, представляющие Доброе и Злое Начала, появляются в мифах
"Библии", так же как и мифах неевреев - Каин и Авель, Тифон и Осирис,
Исав и Иаков, Аполлон и Пифон и т. д. Исав или Осу описан, после
рождения, как "весь красный как меховое одеяние". Он есть Тифон или
Сатана, противоположение своему брату.
Со времен отдаленнейшей древности все народы относились к змию с
глубочайшим почтением, как к воплощению Божественной мудрости и символу
духа, и мы узнаем от Санхониатона, что именно Гермес или Тот был первым,
кто рассматривал змия, как "наиболее духоподобного изо всех пресмыкающихся",
и гностический змий с семью гласными над головою есть только копия
Ананты, семиглавого змия, на котором покоится бог Вишну.
Мы испытали немалое удивление, обнаружив после прочтения новейших
европейских трактатов о культе змия, что их авторы признают, что публика
"все еще находится в почти полном неведении о происхождении суеверия, о
котором идет речь". Стейнлэнд Уэйк, цитату из которого мы приводим,
говорит:
"Изучающий мифологию знает, что некоторые идеи у народов древности
связывались со змием, и что он является их излюбленным символом для
определенных божеств; но почему именно это животное, а не какое-либо
другое было избрано для этой цели, - это пока что неизвестно".***
Джеймс Фергюссон, член Королевского Общества, который собрал такой
обильный материал по этому древнему культу, кажется, не обладает бОльшим
прозрением истины, чем остальные.****
______
* См. "Пеноир: "Du Dragon de Metz", в "Memoires de l'Academie Celtique",
I, 11, 12.
** Плутарх: "Изида и Осирис".
*** "Происхождение культа змия", Стейнлэнда Уэйка, Нью-Йорк: Дж. У.
Бутон, 1877.
**** "Культ древа и змия", и т. д.

Наше объяснение этого мифа может быть малоценным для изучающих
символогию, но все же мы верим, что истолкование первоначального культа
змия, в таком виде, как оно дано посвященными, правильно. В томе I, с. 8,
мы приводили цитату из Змеиной мантры, в "Айтарейя-Брахмане", отрывок,
где говорится о земле, как о "Сарпа Раджни", Царице Змей и "матери всего,
что двигается". Эти выражения относятся к тому факту, что прежде чем наша
планета стала яйцеобразной или круглой, она представляла собою длинный
след из космической пыли или огненного тумана, двигающегося и
извивающегося подобно змею. Это, сказано в объяснениях, был Дух Божий,
двигавшийся по хаосу до тех пор, пока его дыхание не высидело космическую
материю и не заставило ее принять кольцеобразную форму змея с хвостом во
рту - эмблемы вечности в ее духовном, и нашего мира - в ее физическом
смысле. По понятиям древнейших философов, как мы показали в предыдущей
главе, земля, подобно змею, сбрасывает свою кожу и является после каждой
из малых пралай обновленной, а после великой паралайи воскресает или
снова выявляется из своего субъективного состояния в объективное. Подобно
змею, она не только "сбрасывает свою старость", - говорит Санхониатон, -
"но увеличивается в размере и силе". Вот почему не только Серапис, а
позднее и Иисус изображались в виде большого змея, но даже в нашем
нынешнем веке большие змеи со священной заботой содержатся в
мусульманских мечетях; например, в мечети Каира. Говорят, что в Верхнем
Египте один знаменитый святой появлялся в виде большого змея, а в Индии в
некоторых детских колыбелях вместе с ребенком воспитывают по паре змей,
самца и самочку, и также часто держат змей в домах, так как считают, что
они приносят (магнетическую ауру) мудрости, здоровья и удачи. Они -
потомство Сарпа Раджни, земли, и наделены всеми ее свойствами.
В индусской мифологии Васаки, Великий Дракон изверг на Дургу из своего
рта ядовитую жидкость, которая растекалась по земле, но ее супруг Шива
заставил землю раскрыть свой рот и проглотить ее.
Таким образом, мистическая драма небесной девы, преследуемой драконом,
стремящимся пожрать ее дитя, была не только изображена созвездиями неба,
как об этом упоминалось, но была также представлена в секретном культе
храмов. Это была мистерия бога Сол, и вырезана на одном черном
изображении Изиды.* Божественного Мальчика преследовал жестокий Тифон.**
В одной египетской легенде говорится о Драконе, преследующем Сизиду
(Изиду), когда та силится защитить своего сына.*** Овидий описывает Диону
(супругу первоначального пелазгийского Зевса и мать Венеры) как убегающую
от Тифона на Евфрат,**** таким образом устанавливая, что этот миф
принадлежит всем тем странам, где праздновались Мистерии. Виргилий
воспевает победу:
"Привет, возлюбленное дитя богов, благородный сын Юпитера! Прими великие
почести: настало время; Змий умрет!"*****
______
* Годфри Хиггинс: "Анакалипсис"; Дюпуи: "Origines des Cultes", III. 51.
** Мартин Капилла: "Гимн Солнцу", I, II; Мовес: "Финиза", 266.
*** Плутарх: "Изида и Осирис".
**** Овидий: "Фасты", II, 451.
***** Виргилий: "Эклоги", IV.

Альберт Магнус, сам будучи алхимиком и исследователем оккультных наук,
так же как и списком римско-католической Церкви, в своем энтузиазме к
астрологии заявил, что зодиакальный знак Небесной Девы поднимается на
горизонте двадцать пятого декабря, в момент, которому Церковь приписывает
рождение Спасителя.*
Этот знак и миф о матери и ребенке были известны за тысячелетия до
христианской эры. Драма Мистерий Деметры представляет Персефону, ее дочь,
унесенной Плутоном или Гадесом в мир мертвых; и когда мать наконец
находит ее там, она оказывается королевой царства Тьмы. Этот миф Церковь
превратила в легенду о Св. Анне,** разыскивающей свою дочь Марию, которая
была увезена Иосифом в Египет. Персефона изображается в двумя колосьями
пшеницы в руке: точно так же и Мария на старинных картинах, таковою же
была Небесная Дева Созвездия. Альбумазар Аравийский указывает на
тождественность этих нескольких мифов следующими словами:
"В первом декане Девы встает девица, по-арабски называемая Адереноса
[Адха-нари?], то есть чистая беспорочная дева,*** прекрасная собою, с
очаровательным лицом, скромными привычками, с распушенными волосами,
держащая в руках два пшеничных колоса, сидящая на разукрашенном троне,
нянчащая мальчика и прямо кормящая его в месте, называемом Иудея;
мальчика, я говорю, некоторыми народами называемого Иисусом, что значит
Исса, кого они также называют Христом по-гречески".****
В то время греческие, азиатские и египетские идеи подверглись
значительному преобразованию. Мистерии Диониса-Сабезия были заменены
обрядами Митры, чьи "пещеры" вытеснили святилища прежнего бога от
Вавилонии до Британии. Серапис или Сри-Апа из Понта узурпировал место
Осириса. Царь Восточного Индустана, Ашока, принял религию Сиддхаратхи
и посылал миссионеров в Грецию, Азию, Сирию и Египет провозглашать
евангелие мудрости. Ессеи Иудеи и Аравии, терапевты***** Египта,
пифагорейцы****** Греции и Magna Graecia были, очевидно, приверженцами
новой веры. Легенды о Гаутаме вытеснили мифы о Горе, Анубисе, Адонисе,
Атисе и Вакхе. Те снова были вплетены в Мистерии и в Евангелия, и им мы
обязаны той литературой, которая известна как литература евангелистов и
"Апокрифический Новый Завет". Они хранились эбионитами, назареями и
другими сектами, как священные книги, которые они могли "показывать
только мудрым", и так они просуществовали до тех пор, пока растущее
влияние Римской церковной власти не стало способным вырвать их у тех, кто
их хранил.
_______
* Норринг: "Terra et Coelum".
** Анна - это восточное обозначение, от халдейского она или небеса,
откуда Анаитис и Анаитрес. Дургу, супругу Шивы, также называют Анна пурна.
и это несомненно послужило прообразом Св. Анны. Мать пророка Самуила также
называлась Анна; отец его противоположения - Самсона - был Ману.
*** Девами в древние времена назывались, как вы увидите, не девушки, а
просто альма, или женщины, достигшие брачного возраста.
**** Кирхер: "Edipus Egypticus". III, 5.
***** От 0ерапеуw, служить, поклоняться, исцелять.
****** Е. Покок производит имя Пифагор от Будда и гуру, духовный
учитель. Хиггинс считает его кельтским, и говорит, что оно означает
звездочета. См. "Кельтские друиды". Однако, если мы будем переводить
слово Пифо от [...], петах, то это имя будет означать толкователя
оракулов, а Будда-Гуру - учителя доктрин Будды.

В то время, когда верховный жрец Хилкия якобы нашел "Книгу Закона",
индусские "Пураны" (Священные Писания) уже были известны ассирийцам.
Последние в течение многих веков властвовали от Геллеспонта до Инда и,
вероятно, вытеснили арийцев из Бактрии в Пенджаб.
"Книга Закона" кажется, была одной из "пуран". "Ученые брамины", -
говорит сэр Уильям Джонс, - "утверждают, что пять условий необходимы,
чтобы создать действительную "пурану":
"1. Анализ сотворения материи в целом.
2. Анализ сотворения или производства второстепенных материальных и
духовных существ.
3. Краткое хронологическое изложение великих периодов времени.
4. Краткое генеалогическое изложение главных семейств, царствовавших над
страной.
5. Наконец, жизнеописание какого-либо великого человека в отдельности".
Достаточно очевидно то, что кто бы ни написал "Пятикнижие", он имел перед
собой этот план, также и писавшие "Новый Завет" были очень хорошо знакомы
с буддийским ритуальным культом, легендами и доктринами через буддийских
миссионеров, которых в те дни много было в Палестине и в Греции.
Но "нет Дьявола, нет и Христа". Это основная догма Церкви. Мы должны
пристально изучить их обоих нераздельно. Существует таинственная связь
между этими двумя, более тесная, чем, возможно, об этом подозревают,
доходящая до тождественности. Если мы соберем вместе мифических сынов
Божиих, которые все рассматривались как "первородные", то обнаружится,
что все они совпадают и сливаются воедино в этом двойственном характере.
Адам Кадмон раздваивается, превращаясь из духовной идейной мудрости в
творящую, которая выявляет материю. Адам из праха является и сыном Бога
и Сатаной, а последний, согласно "Иову", также является сыном Бога.*
Геркулес также был "Первородным". Он также является Бэлом, Баалом и
Балом, и поэтому Шивой, Разрушителем. Еврипид величает Вакха "Вакхом,
сыном Божиим". Как ребенка, Вакха, подобно Иисусу "Апокрифических
Евангелий", очень боялись. Он описан как благожелательный к человечеству;
однако он был безжалостен в наказывании каждого, кто не отдавал должного
уважения его культу. Пентей, сын Кадма и Гермионы. Он казнен за
отсутствие благочестия, подобно сыну раввина Ханнона.
Аллегория о Иове, которую мы уже приводили, если ее правильно понять,
даст ключ ко всему этому вопросу о Дьяволе, его природе, назначении, а
также подтвердит наши утверждения. Пусть ни один набожный человек не
возражает на это обозначение - аллегория. Миф является излюбленным и
всемирным методом наставления во времена глубокой древности. Павел,
обращаясь к коринфянам, заявил, что все повествование о Моисее и
израильтянах было символическим,** в своем "Послании к Галатам"
утверждал, что все повествование о Аврааме, его двух женах и их сыновьях
- аллегория.*** В самом деле, это есть теория, переходящая в несомненность,
что исторические книги "Ветхого Завета" того же характера. Мы не совершаем
какой-либо недопустимой вольности с "Книгой Иова", когда даем ей то же
самое название, какое Павел дал повествованиям об Аврааме и Моисее.
_______
* В Тайном Музее Неаполя имеется мраморный барельеф, изображающий
"Грехопадение Человека", на котором Бог-Отец играет роль Змия Соблазнителя.
** "Первое Послание Коринфянам", X, II: "Все это происходило с ними, как образы".
*** "Послание к Галатам". IV, 22. 24: Ибо написано: Авраам имел двух
сынов, одного от рабы, а другого от свободной... В этом есть иносказание".

Но нам, может быть, следует объяснить древнее пользование аллегорией и
символогией. Истина, заключающаяся в первой, должна была достигаться
путем выводов; символ выражал какое-то абстрактное качество Божества,
которое миряне легко могли понять. Его высшему значению здесь ставился
предел, и с этих пор впредь массы пользовались им как образом в
идолопоклоннических обрядах. Но аллегорию приберегали для внутреннего
святилища, когда допускались только избранные. Отсюда и ответ Иисуса,
когда ученики спросили его, почему он говорит толпе притчами.
"Вам", - сказал он, - "дано знать тайны Царствия Небесного, а им не дано.
Ибо, кто имеет, тому дано будет и приумножится, а кто не имеет, у того
отнимется и то что он имеет".
В малых Мистериях обмывали свинью, символизируя этим очищение неофита,
а ее возвращение в грязную лужу указывало на поверхностный характер
проделанной работы.
"Миф есть нераскрытая мысль души. Характерной чертой мифа является
превращение размышления в историю (в историческую форму). Как в эпосе,
так и в мифе исторический элемент преобладает. Основу мифа. часто
составляют факты (внешние события), и с ними переплетаются религиозные
идеи".
Вся аллегория об Иове является открытой книгой тому, кто понимает
пиктографический язык Египта, как он запечатлен в "Книге Мертвых". В
сцене Суда Осирис изображен сидящим на своем троне и держащим в одной
руке символ жизни, "крюк влечений", а в другой - мистический вакхический
веер. Перед ним находятся сыны Бога - сорок два судьи мертвого. Алтарь
находится непосредственно перед троном, уставленный приношениями и
увенчанный священным цветком лотоса, на котором стоят четыре духа. У
входа стоит душа, которую будут судить и которую Тмей, гений Истины,
приглашает на этот заключительный акт испытания. Тот, держа в руке
камышовую палочку, заносит происходящее в Книгу Жизни. Гор и Анубис,
стоящие у весов, проверяют вес, который определяет, уравновешивает ли
сердце умершего символ истины, или же последний перетягивает. На
пьедестале сидит волчица - символ Обвинителя.
Посвящение в мистерии, как известно всем интеллигентным людям, было
театральным представлением сцен в подземном мире. Такова была и аллегория
о Иове.
Несколько критиков приписали авторство этой книги Моисею. Но она старше,
чем "Пятикнижие". В самой этой поэме Иегова не упоминается, и если это
имя встречается в прологе, то этот факт следует приписать или ошибке
переводчиков, или преднамеренному умыслу, вызванному более поздней
необходимостью преобразить политеизм в монотеистическую религию.
Применяемый для этого план был очень простой: многие имена Элохимов
(богов) нужно было приписать единому богу. Так в одном из старейших
еврейских текстов книги Иова (в главе XII, 9) стоит имя Иегова, тогда как
во всех других рукописях стоит "Адонай". Но в первоначальной поэме Иегова
отсутствует. Вместо этого имени мы находим Ал, Алеим, Але, Шаддай,
Адонай, и т. д. Поэтому мы должны прийти к выводу, что или пролог и
эпилог были добавлены в более поздний период, что недопустимо по многим
причинам, или же что они были переделаны как и остальные рукописи. Затем,
мы находим, что в этой архаической поэме нигде не упоминается субботнее
установление, но много ссылок на священное число семь, о чем мы будем
говорить в дальнейшем, и непосредственная дискуссия по Сабеизму,
поклонению небесным телам, которое в те дни преобладало в Аравии. Сатана
в этой книге назван "сыном Божиим"; он один из советников, явившийся
перед Богом, и он побуждает Бога на испытание верности Иова. В этой поэме
яснее и проще чем где-либо еще, мы обнаруживаем значение слова "Сатана".
Это термин для обязанности или роли общественного обвинителя. Сатана -
это тот же Тифон египтян, дающий свои обвинения в Аменти; эта должность
настолько же уважаемая, как должность государственного прокурора в нашем
веке; и если через невежество первых христиан его впоследствии
отождествляли с Дьяволом, то сам он тут ни при чем.
"Книга Иова" - это полное описание древнего посвящения и испытаний,
которые обычно предшествуют этой величайшей изо всех церемоний. Неофит
находит себя лишенным всего, что ему было дорого, и заболевшим скверной
болезнью. Его жена уговаривает его помолиться Богу и умереть - нет
никакой надежды для него. Три друга по взаимному соглашению появляются на
сцене: Элифаз, ученый феманитянин, полный знаний, "которые мудрецы
унаследовали от своих отцов, которым единственным была отдана земля";
Билдад, консерватор, принимающий все, как есть, и осуждающий Иова, что у
него имеются недобрые поступки, раз он заболел; и Софар, умный и искусный
по "общеизвестным истинам", но не обладающий внутренней мудростью. Иов
смело отвечает:
"Если я совершил ошибки - это дело мое. Вы возвеличиваете себя и
выступаете против меня с упреками; но то был Бог, кто поразил меня.
Почему вы преследуете меня и не удовлетворитесь тем, что моя плоть
разрушается? Но я знаю, что жив мой Заступник, и в один из грядущих дней
он станет на земле на защиту меня: и хотя вместе с моей кожей уничтожится
и то, что под нею, все же, даже без плоти я увижу Бога... Вы скажете:
"Почему мы досаждаем ему?" Ибо корень всего этого во мне!"
Этот отрывок, подобно всем другим, в которых имелся хотя бы малейший
намек на "Заступника", "Избавителя" или "Оправдателя", был истолкован,
как имеющий непосредственное отношение к Мессии; это кроме того факта,
что в "Септуагинте" этот стих был переведен следующим образом:
"Ибо я знаю, что Он вечен,
Кто постоянно возвращает меня на землю,
Восстанавливая мою бренную оболочку,
Которая безропотно выносит такое", и т. д.
В варианте короля Иакова его перевод не имеет никакого сходства с
оригиналом.* Хитрые переводчики изложили это место так: "Я знаю, что мой
Избавитель жив", и т. д. И все же "Септуагинт", "Вульгата" и еврейский
оригинал - все должны считаться вдохновенным Словом Божьим. Иов же
обращается к своему собственному бессмертному духу, который вечен и
который, когда придет смерть, освободит его от гнилого земного тела и
облечет в новую духовную оболочку. В "Элевзинских Мистериях", в
египетской "Книге Мертвых" и во всех Других трудах на тему посвящения,
это "вечное существо" имеет название. У неоплатоников это был Ноус,
Аугоэйд; у буддистов - Аггра; у персов - Феруэр. Все они называются
"Избавителями", "Заступниками", "Метатронами", и т.п. На Митраических
скульптурах Персии феруэр представлен в виде крылатой фигуры, реющей в
воздухе над своим "объектом" или телом.** Это есть сияющее Я - Атман
индусов, наш бессмертный дух, кто единственный может спасти нашу душу и
спасет ее, если мы последуем за ним, вместо того, чтобы позволить нашему
телу увлекать нас вниз. Поэтому в халдейских текстах вышеупомянутое
читается так: "Мой избавитель, мой возобновитель", т. е. Дух, который
возобновит сгнившее тело человека и преобразует его в одеяние из эфира. И
именно этого Ноуса, Аугоэйда, Феруэра, Аггра, Духа его самого, и увидит
восторжествовавший Иов, утеряв свою плоть, т. е. когда он освободится от
своего телесного плена, Духа, которого переводчики именуют "Богом".
______
* См. "Книгу Иова" различных переводчиков, и сравните различные тексты.
** См. "Персия" Кирра Портера, т. I, илл. 17. 41.

В поэме о Иове не только нет ни малейших намеков на Христа, но и в
настоящее время вполне доказано, что все те варианты различных
переводчиков, которые совпадают с переводом короля Иакова, были написаны,
основываясь на авторитете Иеронима, который позволил себе странные
вольности в своей "Вульгате". Он был первым, втиснувшим в этот текст
нижеследующий стих своего собственного сочинения:
"Я знаю, что мой избавитель жив,
И в день последний я восстану из земли,
И снова буду окружен телесной оболочкой,
И во плоти предстану перед Богом моим".
Все это могло бы послужить хорошей причиной для него самого поверить в
это, ибо он знал это, но для других, кто не знали и кто, более того,
нашли в этом тексте совершенно другую идею, это только доказывает, что
Иероним решил посредством еще одной вставки навязать догму о воскресении
"в день последний", и притом в той же коже и плоти, какими мы пользовались
на земле. Это, действительно, прекрасная перспектива "восстановления".
Почему бы еще не восстановить и то белье, в котором телу пришлось умереть?
И как мог автор "Книги Иова" что-нибудь знать о "Новом Завете", когда
очевидно, что он даже о "Ветхом Завете" ничего не знал? В ней мы видим
полное отсутствие намеков на какого-либо патриарха, и настолько очевидно,
что она труд Посвященного, что одна из трех дочерей Иова даже названа
несомненно "языческим" мифологическим именем. Имя Каренхапух разнообразно
переводится многими переводчиками. В "Вульгате" - "рог сурьмы", в
Септуагинте - "рог Амалфеи", няни Юпитера, и одного созвездия, символ
"рога изобилия". Присутствие в Септуагинте этой героини языческого
сказания доказывает, что переписчики не ведали его значения, так же как
и эзотерический источник "Книги Иова".
Вместо того, чтобы утешать, три друга страдающего Иова стараются убедить
его, что его несчастье нашло на него в наказание за какие-то великие
прегрешения с его стороны. Швырнув обратно им их обвинения, Иов клянется,
что до тех пор пока он дышит, он будет защищать свое дело. Он оглядывается
на период своего преуспеяния, "когда тайна Бога пребывала над его
святилищем", и он был судьею, "восседавшим высоко и пребывавшим, как царь
в армии, или тем, кто утешал оплакивающих", и сравнивает с этим нынешнее
время - когда кочующие бедуины надсмехались над ним, люди "грязнее
земли", когда он был повержен несчастьем и отвратительной болезнью. Затем
он заявляет о своем сострадании к несчастным, своей чистоте, честности,
неподкупности, своем строгом правосудии, своей благотворительности,
скромности, непричастности к распространенному поклонению солнцу, своей
кротости по отношению к врагам, гостеприимстве к странникам, своем
открытом сердце, своей смелой защите правого, хотя он наталкивался на
толпы и осуждение семейств; и он взывает к Всемогущему, чтобы тот ответил
ему, и требует от противников, чтобы те написали, в чем он виноват.
На это не было и не могло быть какого-либо ответа. Те трое стремились
сокрушить Иова мольбой и обычными аргументами, но он потребовал, чтобы
каждый его поступок рассматривался в отдельности. Затем появился
четвертый: Элиху, сын Барахиля Бузита, из кровных родственников Рама.*
_____
* Выражение "из кровных родственников Рама" означает, что он был арамеец
или сириец из Месопотамии. Баз был сын Нахора. "Элиху, сын Барахиля"
поддается двоякому переводу. Эли-Ху - Бог есть, или Хоа есть Бог; и
Барах-Ал - поклоняющийся Богу, или Бар-Рахиль, сын Рахили, или сын овцы.

Элиху - иерофант; он начинает с выговора, и софизмы притворных друзей
Иова сметаются подобно вольному песку под дуновением западного ветра.
"И Элиху, сын Барахиля, заговорил и сказал: "Великие люди не всегда
бывают мудрыми ... в человеке есть дух; дух во мне вынуждает меня... Бог
говорит раз, даже два, все же человек его не слышит. Во сне, в ночном
видении, когда сон находит на человека во время дремоты на ложе; тогда он
открывает ухо человека и запечатлевает в нем свои наставления. О, Иов,
слушай меня, храни свое спокойствие, и я научу тебя МУДРОСТИ"".
И Иов, который на догматические нелепости своих трех друзей в горечи
своего сердца перед тем восклицал:
"Несомненно, только вы люди, и с вами умрет мудрость... Плохие утешители
вы все... Верно, я хотел бы говорить со Всемогущим, я хочу спорить с
Богом... Но вы - кователи лжи, вы врачи никуда негодные!"
Отягощенный бедствиями, страдающий Иов, который перед лицом официального
духовенства вместо надежды предлагает неизбежность проклятия, - в
отчаянии чуть было не заколебался в своей все переносящей вере, ответил:
"То, что вы знаете, я тоже знаю; я не ниже вас... Человек появляется, как
цветок, и его срывают; он так же проносится, как тень и нет его больше...
Человек умирает и распадается. да, он испускает дух, и где он?.. когда
человек умрет, будет ли он опять жить?.. Когда пройдет несколько лет,
тогда я уйду туда, откуда не вернусь... О, если бы человек мог просить
за человека у Бога, как человек просит за своего соседа!"
Иов находит человека, который отвечает на крик его муки. Он слушает
МУДРОСТЬ Элиху, иерофанта, совершенного учителя и вдохновенного философа.
Из его суровых уст исходит справедливый упрек за его непочтительность,
выразившуюся в том, что он за человеческое зло обвинил ВЕРХОВНОЕ
Существо.
"Бог", - говорит Элиху. - "велик силою, справедливостью и полнотою
правосудия; ОН не причиняет страданий".
До тех пор, пока неофит был удовлетворен своею собственной мирской
мудростью и непочтительной оценкой Бога и Его целей, до тех пор, пока
он прислушивался к пагубной софистике своих советчиков, - до тех пор
иерофант молчал. Но когда этот любознательный ум был готов к совету и
наставлению - его голос слышен, и он говорит с авторитетностью Духа
Божия, который "вынуждает" его.
"Несомненно, Бог не услышит тщеславие, также Всемогущий не будет внимать
ему... Он не обращает внимание ни на кого, кто мудр в сердце".
Где найти лучший комментарий, чем этот, на модного проповедника, который
"умножает слова без знания"! Эта замечательная пророческая сатира могла
быть написана в предвидении того духа, который теперь преобладает во всех
христианских вероисповеданиях.
Иов внимает словам мудрости, и затем "Господь" отвечает Иову "из бури"
природы, Божьего первого зримого проявления:
"Стой молча, о Иов, стой молча! и размышляй о чудесных трудах Бога. ибо
только по ним можешь ты познать Бога. "Смотри. Бог велик, и мы не знаем
его"; Его, кто "делает малыми капли воды; но они изливают дождь
соответственно испарениям"";* не по божественной прихоти, но по навсегда
установленным нерушимым законам. Каковой закон "смещает горы. и они не
знают; который сотрясает землю; который приказывает солнцу, и оно не
восходит; и припечатывает звезды; ... который совершает великие дела вне
нашего познания; да, и чудеса без числа... Вот, Он пройдет предо мною, и
не увижу Его; пронесется, и не замечу Его!"*
Затем,
"Кто сей, омрачающий Провидение словами без смысла?"*** - говорит глас
Божий через своего выразителя - природу. - "Где был ты, когда Я полагал
основания земли? скажи, если знаешь. Кто положил меру ей. если знаешь?..
При общем ликовании утренних звезд, когда все сыны Божии восклицали от
радости?.. Присутствовал ли ты, когда я приказал морям: доселе дойдешь и
не перейдешь, и здесь предел надменным волнам твоим?.. Знаешь ли ты, кто
заставил дождь лить на землю безлюдную, на пустыню, где нет человека...
Можешь ли ты связать узел Плеяд и разрешить узы Ориона?.. Можешь ли
посылать молнии. и пойдут ли они и скажут ли тебе: вот мы?"****
"Затем Иов ответил Господу". Он понял Его пути, и его глаза впервые
открылись. Высшая Мудрость снизошла на него, и если читатель остается в
недоумении перед этой окончательной ПЕТРОМОЙ посвящения, то по
крайней мере Иов, или человек "пораженный" в своей слепоте, после этого
понял невозможность поймать "Левиафана посредством засаживания
крюка ему в нос". Левиафан - это ОККУЛЬТНАЯ НАУКА, на которую
можно положить свои руки, но "не более",***** чью силу и "славную про-
порцию" Бог не желает скрывать.
"Кто может открыть верх одежды его. кто подойдет к двойным челюстям его?
Кто может отворить двери лица его?.. крепкие щиты его - великолепие: они
скреплены как-бы твердою печатью... От его чихания показывается свет;
глаза у него как ресницы зари... Он оставляет за собой святящуюся стезю"
для тех, кто не страшится к нему приблизиться. И затем они, подобно ему,
узрят "все высокое", ибо "он царь над всеми сынами гордости".******
Иов же со смиренной верой отвечает:
"Я знаю, что Ты все можешь, и что намерение Твое не может быть
остановлено. Кто сей, помрачающий Провидение, ничего не разумея? - Так, я
говорил о том, чего не разумел, о делах чудесных для меня, которых я не
знал. Выслушай, взывал я, и я буду говорить, и что буду спрашивать у
Тебя, объясни мне. Я слышал о Тебе слухом уха; теперь же мои глаза видят
Тебя; поэтому я отрекаюсь и раскаиваюсь в прахе и пепле".
_________
* XXXVI, 24-27.
** Иов, IX, 5-11.
*** Там же. XXXVIII, 1 и далее.
**** Там же, XXXVIII, 35.
***** Там же, XLI, 8.
****** Там же, XLI, 34.

Он узнал своего "заступника" и был уверен, что настало время его
оправдания. Немедленно Господь ("жрецы и судьи", "Второзаконие", XIX, 17)
говорит его друзьям:
"Горит гнев Мой на тебя и на двух друзей твоих за то, что вы говорили о
Мне не так верно, как раб Мой Иов". "И возвратил Господь потерю Иова...
И благословил Бог последние дни Иова более, нежели прежние".
Затем, по суждению умерший вызывает четырех духов, которые господствуют
над Озером Огня, и они его очищают. Затем его приводят в его небесное
обиталище, где его принимают Атхар и Изида, и он предстает перед Атумом,*
сущностью Бога. Он теперь Туру, сущность человека, чистый дух, и впредь -
Он-ати, глаз огня и сотоварищ богов.
Грандиозная поэма о Иове была хорошо понята каббалистами. В то время,
как многие средневековые герметисты были глубоко религиозными людьми, в
глубине своего сердца - подобно каббалистам всех веков - они были
смертельными врагами духовенства. Как правдивы слова Парацельса, когда
он, тревожимый свирепым преследованием и клеветой, не будучи понят ни
друзьями, ни врагами, оскорбляемый духовенством и мирянами, воскликнул:
"О вы, из Парижа, Падуи, Монтпелье, Салерно, Вены и Лейпцига! Вы не
учителя истины, а исповедыватели лжи. Ваша философия - ложь. Если хотите
знать, что такое МАГИЯ на самом деле, тогда ищите в "Откровении" св.
Иоанна... Так как вы сами не можете доказать ваших учений по "Библии"
и "Откровению", то кончайте ваш фарс. "Библия" - истинный ключ и
толкователь. Иоанн, не менее, чем Моисей, Илия, Енох, Давид, Соломон,
Даниил, Иеремия и остальные пророки был магом, каббалистом и
предсказателем. И если бы теперь все, или даже любой из тех, кого я
назвал, были бы еще живы, я не сомневаюсь, что в назидание другим вы бы
умертвили их в ваших жалких бойнях и уничтожили бы их на месте, и, если
бы это было возможно - творца всего сущего тоже!"
Что Парацельс узнал некоторые тайные и полезные вещи из "Откровения" и
других библейских книг, также как из "Каббалы", - было доказано им на
практике, и даже настолько, что многие называют его "отцом Магии и
основоположником оккультной физики Каббалы и магнетизма".**
Настолько крепким было распространенное верование в сверхъестественные
силы Парацельса, что до нашего времени в умах простых эльзасцев живет
легенда, что он не умер, а "спит в своей могиле" в Страсбурге.*** И они
часто шепчут между собой, что зеленый дерн поднимается и опускается при
каждом дыхании этой усталой груди, и что слышны глубокие стоны, когда
великий философ огня воскрешает в памяти те жестокие обиды, которые он
потерпел от своих жестоких клеветников во имя великой истины!
______
* Атум или Ат-ма есть Сокрытый Бог, одновременно и Пта и Амон, Отец и
Сын, Творец и сотворенное. Мысль и Явление, Отец и Мать.
** Молитор, Эннемозер, Хенман, Пфаф и др.
*** Шофеим: "Предания", с. 32.

Из этих пространных иллюстраций станет понятным, что Сатана "Ветхого
Завета", Диаболос или Дьявол "Евангелий" и "Посланий Апостолов" были
только антагонистическим принципом в материи, неизбежно ей присущим, а
не злобным в нравственном смысле этого слова. Евреи, приходя из страны
персов, принесли с собою учение о двух принципах. Они не могли принести
"Авесту", так как она не была написана. Но они - мы подразумеваем
ассидийцев и парсов - дали Ормазду тайное имя, а Ахриману - имя богов
этой страны. Сатана хеттов и Диаболос или, вернее, Диоболос греков.
Ранняя Церковь, по меньшей мере, последователи Павла, гностики и их
преемники усовершенствовали их идеи; а Католическая Церковь приняла и
приспособила их, в то же время предавая казни их провозгласителей.

- Без Автора - Эволюция Представлений О Сатане => читать онлайн электронную книгу дальше


Было бы отлично, чтобы книга Эволюция Представлений О Сатане автора - Без Автора дала бы вам то, что вы хотите!
Если так получится, тогда можно порекомендовать эту книгу Эволюция Представлений О Сатане своим друзьям, проставив гиперссылку на данную страницу с книгой: - Без Автора - Эволюция Представлений О Сатане.
Ключевые слова страницы: Эволюция Представлений О Сатане; - Без Автора, скачать, бесплатно, читать, книга, электронная, онлайн